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【2019.02】馬克思公共性思想的立場、主旨和本質特征
2019-07-03 11:30:25 來源:《社會主義研究》2019年第2期 作者:莫春菊 【 】 瀏覽:38次 評論:0

    有研究者指出馬克思的“公共性”思想,“它不是一種形而上學原則,而是從批判現實資本主義出發而產生的理想性取向。這一理想的最終目標是社會解放以及與之相伴隨的真正的個體自由;它不是一種永恒有效的至善圖景,而是與人類的創造性活動密切相關的具體的社會生活規范;它不是一種具體的制度安排,而是具有‘范導’作用的思想觀念。”馬克思的公共性思想始終立足于人類共同體的發展之中,認為人類公共性必然經歷消極公共性、虛幻公共性,并最終實現真實公共性。那么,需要進一步深究的是,馬克思公共性思想的立場、主旨和本質特征又是什么?
    一、馬克思公共性思想的立場:全人類的解放
    不管哪個時代的哲人基于怎么樣的立場去闡述公共性的意蘊,有一點是相通的,即公共性始終與人的發展相關聯,只是不同的公共性立場所代表的人的發展取向和路徑不同。馬克思不僅始終立足于人類的社會和社會的人類,從實踐的維度和歷史的維度來闡發其公共性思想,更為重要的是,與其他西方公共性思想所具有的資產階級意識和個人主義傾向不同,馬克思公共性思想具有強烈的無產階級意識,它為廣大人民群眾的利益搖旗吶喊,它站在全人類解放的立場上去塑造一種全新的、人類真實的公共性狀態——“自由人的聯合體”。
    馬克思旗幟鮮明地表明:只有無產階級解放了全人類,才能徹底解放自己。需要說明的是,馬克思關于人類的解放并不是指政治解放,也不是一種簡單的讓大多數無產階級勞動者與少數的原統治者實現統治地位的翻轉,而是指無需國家、沒有階級之分的共產主義的實現。但馬克思沒有因此而否定政治解放,他認為政治解放是人類解放重要的前提,“在迄今為止的世界制度的范圍內,它是人解放的最后形式。”作為國家消亡的最終階級表現形式,無產階級通過專政而致力于生產力的發展,在自我揚棄和過渡中實現全人類的解放。
    可以說,“解放全人類”既是無產階級的歷史使命,也是無產階級的革命路徑。因此,“解放全人類”是馬克思闡發公共性思想的基本立場,體現了馬克思公共性思想的革命性。第一,與傳統西方公共性思想的價值立場不同,傳統西方的公共性思想的立腳點具有狹隘性和局限性,馬克思公共性思想的立腳點則具有廣泛性和包容性,即“舊唯物主義的立腳點是市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”。馬克思一方面肯定市民社會在摧毀封建社會中所起的積極作用,另一方面深刻地揭示了資產階級公共性的歷史局限性,即“構成市民社會的無產階級由于一無所有而被排斥在公共領域之外”。與資產階級的公共性思想不同,馬克思公共性思想的視野更恢宏,具有更高遠的立意。“共產主義不是一種單純的工人階級的黨派性學說,而是一種最終目的在于把連同資本家在內的整個社會從現存關系的狹小范圍中解放出來的理論。”可見,馬克思的解放全人類思想正是通過“無產階級專政”這中介實現消滅國家和階級、消融整體主義和個人主義,真正實現“自由人聯合體”的生成以及“人的自由全面發展”。
    第二,馬克思“解放全人類”的價值立場不是一種虛無縹緲的道德懸設,不是一種浪漫主義的價值宣揚,也不是一種脫離實際的理論假設,而是馬克思基于“昨天”和“今天”的發展對于人類“未來”的一種理性的、科學的判斷。馬克思關于對未來公共性發展的思考、關于人類未來發展的探索、關于人類解放學說的闡述都是基于對無產階級這一群體的社會特征的科學判斷和準確把握,“無產階級的優勢僅僅在于,它有能力從核心出發觀察社會,并把它看作是相互聯系的整體,并因而能從核心上,從改變現實上來采取行動;就在于對它的階級意識來說,理論與實踐是相互吻合的;就在于它因此能自覺地把它自己的行動作為決定性的因素投放到歷史發展的天平上。”因此,馬克思在對無產階級革命和資產階級革命作出本質區分時指出:“正像人比國家公民以及人的生活比政治生活意義更是無窮無盡一樣,消滅這種想脫離的狀況,或者哪怕是對它作出局部的反應,發動起義反抗它,其意義也更是無窮無盡。因此,產業工人的起義不管帶有怎樣的局部性,總包含著恢弘的靈魂,而政治起義不管帶有怎樣的普遍性,在其最龐大的形式中卻隱藏著狹隘的精神。”
    二、馬克思公共性思想的主旨:“公共人”的理想生成
    無論是從人類解放的立場來看,還是共同體的發展看,無論是從公共利益來考察,還是從自由人聯合體來審視,“馬克思哲學的終極關懷依然是人,馬克思在公共性思想上所做的貢獻其最終指向也是人。”人的公共性問題是馬克思公共性思想的靈魂性問題。馬克思公共性從“現實的人”出發,批判傳統的唯心主義和機械唯物主義對人的“抽象化”,批判黑格爾關于國家與市民生活的顛倒關系,批判資本主義勞動對人的異化,最終指向的是理想的人——“公共人”的生成。可見,致力于“公共人”生成的理想設計貫穿著整個馬克思公共性思想。
    (一)“公共人”是馬克思公共性思想的落腳點
    馬克思公共性思想始終站在全人類解放的立場上,把全人類的終極命運緊密聯系起來,把“公共人”作為理想目標寄托在自由人聯合體上,把人的自由全面發展的價值承諾書寫在共產主義旗幟上。“公共人”是馬克思公共性思想的落腳點,主要體現在下述判斷中:
    第一,人的發展形態與社會發展形態是大體相適應的。在馬克思的歷史哲學視野中,人類社會形態經歷了由低級到高級、簡單到復雜、野蠻到文明、封閉到開放的發展過程。按照馬克思社會發展三階段理論,在前資本主義社會,人的發展處于“對人的依賴”階段,在資本主義社會,人的發展處于“物的依賴”階段,在共產主義社會,人能實現“自由全面的發展”。可見,社會形態的發展變遷反映了人的發展變化,而人的發展變化也體現了社會形態的發展變化。從公共性的角度看,“公共人”的生成問題就表征著真實公共性的生成問題。
    第二,公共利益是馬克思公共性的核心,追求公共利益是“公共人”的應有之義。馬克思不僅沒有反對,而且肯定了追逐個人利益是人的基本需求之一,但馬克思堅決反對“當每個人追求自己私人利益的時候,也就達到私人利益的總體即普遍利益”這種抽象的說法,他認為“共同利益恰恰只存在于雙方、多方以及各方的獨立之中,共同利益就是自私利益的交換”。換言之,公共利益是私人利益實現的條件,公共利益生成于與私人利益相互實現的基礎上。因此,在追求公共利益的過程中,“公共人”要具有公共意識、公共關懷的情感和態度、積極地進行公共參與,為實現公共利益、人類的普遍利益而不斷努力奮斗。
    (二)走向“公共人”的理想生成
    “生成性也構成了馬克思考察現實的人的重要維度。”馬克思以歷史時空觀闡述了人不僅僅是現實的、靜態的人,還是動態的“生成中”的人。在馬克思的思想語境中,人是一種總體性存在,人能主動克服異化而能動地復歸自我,以類整體的存在發展本位追求公共性。正如馬克思并未提及“公共性”一樣,馬克思也沒有提及“公共人”概念,馬克思的“公共人”的主要觀點和理論內蘊在馬克思人學思想中。馬克思在“公共人”的論述上,不僅以“現實性”為出發點進行了視野的置換,而且還以公共關系和公共價值對人的作了一系列的公共規定。馬克思“公共人”的理想生成,至少包涵了三方面的要義,即“追求豐富的公共生活”、“走向全面的人的發展”、“體現自由的發展個性”。
    第一,追求豐富的公共生活。馬克思認為,人的現實生活不是抽象的,而是直觀感性的、在經驗中能夠確證的真實生活。馬克思不僅從物質生產生活和精神生產兩方面的關系來闡述人的發展問題,“還從個人生活和公共生活的角度來把握現實的人的生活。”在個人生活方面,主要是指滿足個體的日常生活中衣食住行等基本生存需要的物質生產生活,當然也包括一部分私人的精神方面的生活,但作為完整的人、具有社會性的人,人會不斷地在公共生活中確證自己,在更廣泛的交往中釋放自身的能量,這就是馬克思講的人與動物的區別,“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造,而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產,并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象;因此,人也按照美的規律來構造。”從這個意義上說,“人不僅通過思維,而且以全部感覺在對象世界中肯定自己。”通過對公共生活的追求和實踐,完善自我、提升自我。因此,馬克思對“公共人”的理想生成,首先體現在對人的豐富的公共生活的美好向往。
    第二,走向全面的人的發展。馬克思認為,人的全面發展包括人的需要的全面發展、人自身的能力的全面發展、人與人之間交往關系的全面發展等三方面的內容,但全面性還具有更深層的意蘊。馬克思首先確定人是一種對象性存在,個人的個性化發展必須置于社會中,在人與人的共生共在、共存共享中獲得。因此,這不僅僅需要確認人的主體性,還需要建立人與人之間的主體間性關系。主體間性,首先應該是平等的關系,是自我主體與對象主體間通過中介如勞動、生產、交換、交往等建立的共生性和平等性的關系。但馬克思在考察人類社會形態發展的動態過程中,發現人并非天生平等,在前資本主義社會,創造歷史的人民群眾毫無主體性可言,更勿談主體間性了。在資本主義社會,人似乎有了平等性和主體性,但主體之間的關系是一種形式上的平等,勞動的不自由、關系的物化讓人與人之間赤裸裸地異化為金錢與金錢的關系,“在交換價值上,人的社會關系轉化為物的社會關系;人的能力轉化為物的能力。”物化遮蔽了人的個性,也阻隔了人與人之間的主體交往,人們只能通過物這個中介進行交往,因此對物的依賴讓處于資本主義社會的人們的關系也僅僅是表象的、虛幻的主體間性的關系。馬克思并沒有悲觀于此,他預設生產力發展到一定程度,“人不是在某一種規定性上再生產自己,而是生產出他的全面性;不是力求停留在某種已經變成的東西上,而是處在變易的絕對運動之中。”也就是說,人的全面發展,是馬克思公共性發展的理想目標,是人類發展的永恒追求。
    第三,體現自由的發展個性。馬克思堅持在共同體的形態樣貌和表現形式中討論人的自由發展問題,也就是說在人的個性自由發展中必然有著他者的維度。所謂他者緯度,馬克思認為,生活在一定社會關系中的自我與他人,都難以僅靠自己的力量體認生活的各個領域,自我必須作為他人的手段時,才能實現自己的目的;同樣,自我只有作為自己目的而自為地存在時,才能成為別人的手段,助力他人達到其目的;每個人既是目的又是手段,“凡是有某種關系存在的地方,這種關系都是為我而存在的。”當每個人既能實現利己性又能實現利他性時,他者維度即產生在公共性的涵意中。馬克思認為,自然共同體體現的是血緣關系和家族關系,個人完全依附于社會而沒有獨立性,這種個體湮沒在社會的狀態導致“自我”的不存在,他者緯度更是無從說起;盡管在資本主義共同體中,人相對自由,但這種自由仍然受到物的牽絆和宰制,人與人之間是一種冷漠的自由,是一種抽象的、片面的自由,“每個人不是把他人看作自己自由的實現,而是看作自己自由的限制。”“他者”在商品面前被形式化、抽象化,但這“只不過是錯覺,確切些說,可叫作——在彼此關系冷漠的意義上——彼此漠不關心”。這種社會關系的異化注定了“他者”維度的稀缺,人無法通過他者直觀自身、確證自我。馬克思預見,人要通過他者認識自我、回歸自我必須在“自由人的聯合體”里。“自由人聯合體”是人的自由實現的母體,在這聯合體里,“人終于成為自己的和社會結合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自身的主人——自由的人。”
    三、馬克思公共性思想的本質特征
    對于馬克思公共性思想,我們作如何的現代性評價,或者是說如何從當代語境中解讀馬克思公共性,是放之四海皆準的真理,全世界人民的新文化,還是顛撲不破的定律?“歐洲思想史的歷史考察和內在邏輯演進的歷程表明,馬克思的哲學是人類思想史上迄今為止最純然和最徹底意義上的有關公共性真實理論的科學體系,這一點從根本上制導著經典作家的‘思想立場’以及哲學范式轉換與變革的路徑選擇。”是的,馬克思公共性思想的價值不在于其發現并系統論述人類的公共性形態及其圖示邏輯,而在于其“思想立場”和“哲學范式”對前人的徹底革命以及對未來的科學性預測和判斷。也就是說,馬克思公共性思想王國的建立主要基于兩條路徑的有機匯合,一是在理論上對西方傳統公共性思想的批判、解構并在此基礎上繼承和創新;二是通過對人類不同社會形態的歷史考察,尤其是對現行的資本主義私有制、個人主義的批判,對市民社會的批判,科學地預測未來社會的理想狀態。簡而言之,馬克思公共性思想的本質特征是在深刻批判中進行科學建構。
    (一)對傳統舊哲學中先驗性的批判和歷史辯證唯物主義的建構
    馬克思反對在哲學思辨中思辨哲學,也反對脫離具體歷史現實的“形而上”的討論,他主張“實踐”,強調實踐是公共哲學的特質,只有實踐才能進入現實生活、進入生活世界。正是因為馬克思以實踐為哲學思維的立足點和新視界,決定了馬克思公共性的出場路徑是批判。馬克思批判了傳統舊哲學中純粹“形而上”的先驗性和由此導致的主觀主義和神秘主義,批判了傳統哲學因只關注“形而上”實體和抽象的“公共性”而導致哲學對現實生活的脫離,認為這只是“理論”地解決問題,并沒有“實踐”地改變現實,這是一種烏托邦的圖式。馬克思認為現實的人的實踐生成和歷史生成,才是一切批判的前提和基礎。歷史唯物辯證主義“這種考察方法不是沒有前提的。它從現實的前提出發,它一刻也離不開這種前提。它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人,而是處在現實的,可以通過經驗觀察到的,在一定條件下進行的發展過程中的人。”馬克思從具體的、現實的、關系的維度來理解和分析人,從而開啟了科學研究人的公共性的新語境。
    首先人是現實生活中的人。從現實的、具體的、有生命的人出發來把握人的本質是馬克思跟以往抽象人性論的根本區別,也是使人的理論發展成為科學的一次重要哲學革命。“現實的人”是馬克思解剖“人”的邏輯起點,是分析“關系中的人”的前提基礎,也是追尋對“歷史與邏輯發展中”的“自由而全面發展的人”的訴求基點。在對費爾巴哈關于人的觀點的批判、揚棄以及超越過程中,馬克思不再像以往那樣脫離現實而抽象地談論虛幻的人,而是把人看作是處在一定的物質生產條件下的實實在在存在的人,因此,馬克思認為人是“可以用純粹經驗的方法來確認”的“有生命的個人的存在”和“從事活動的人們”。正是馬克思對人作了“人們的存在就是他們的現實的生活過程”這樣簡單明了卻擲地有聲的理解,才把人拉回到現實,讓人從圣壇中走向世俗,明確了人是有意識、有需要的存在物。“意識”讓人成為自覺自主的主體,“需要”推動人“從現成人向生成人的躍遷”。人通過有意識的生產、勞動、實踐滿足自己的需要,在這過程中人形成了各種實實在在的公共關系。
    因此,現實的人還是一種公共存在。馬克思在人學上的變革不僅僅實現了從“抽象的人”到“現實的人”的躍遷,而且還以公共關系和公共交往的視角對“現實的人”作出了“對象性、總體性、價值性”的規定。一是人的對象性,說明人“是受動的、受制約的和受限制的存在物”。人受到周圍人和物的制約,受到既成關系的制約,也受到了前人、同時代人和后人的制約;同時,人的對象性還表現為人的主動創造性,人通過對象化的活動確立自己的本質。這揭示了在人與人的交往過程中,人們必須要遵守公共規則、互為主體,將互制性轉化為同在性、聯合性、互通性。二是人的總體性,說明人不只是單獨的自然個體,人還是社會的存在物,是人的類存在物,正如馬克思宣稱:“人是最名副其實的政治動物,不僅是一種合群的動物,而且是只有在社會中才能獨立的動物。”馬克思認為,無論是生產性的交往、物質性的交往,還是精神性的交往,都顯示了個體作為類的存在而具有社會性。可以看出,馬克思非常關注人的類存在,強調人作為一種“總體存在物”,必然受社會關系的制約,以遵循共同秩序作為保障,這樣才能獲得個人合理的權利和合法的利益。三是人的價值性,“人作為一種價值存在,既要合乎規律地去生存,又要合乎目的地去活動。”人作為一種價值存在物,始終追求“應然”價值,并以“應當”為價值目標去從事實踐活動,超越“實然”狀態,構筑、創造更美好的公共生活。
    (二)對市民社會的批判和共產主義的科學預測
    馬克思公共性思想的建構還建立在對市民社會的批判上。馬克思是在繼承了黑格爾關于市民社會思想的基礎上,批判了黑格爾關于市民社會與國家關系的論述,剖析了資本主義市民社會的局限和矛盾,提出了人類的發展必須要超越市民社會,實現從政治解放到人類解放的公共理想。首先,馬克思批判了黑格爾的國家決定市民社會論,認為應該是市民社會決定國家,這樣才能使“人民成為國家制度的原則”,才能消除市民社會與國家的二律背反。于是,馬克思對國家的批判轉向了對市民社會的批判,深刻揭露了資本主義市民社會的歷史局限性。馬克思在對資本主義市民社會的批判中指出,私利性構成了市民社會的根本規定,市民社會的政治解放并沒有消滅私有制,它只是使人們從封建主義生產關系中轉變為資本主義生產關系,把資產階級變為統治階級,把曾經一起進行封建主義革命的無產階級變成了被統治階級;市民社會所謂的普遍利益實則是資產階級的階級利益,市民社會所謂的普遍原則實則是為資產階級統治服務的階級原則;市民社會所謂的公共活動實則是資產階級鞏固其統治的局部的政治活動。因此,資本主義市民社會是一種虛幻的公共領域,其所代表的利益也是虛假的公共利益。

    與市民社會異化相并行的是人的異化問題。在《德意志意識形態》中,馬克思就借助于“分工”把市民社會對人造成的異化進行了批判,他指出分工使得個人利益與共同利益產生了矛盾,“只要特殊利益和公共利益之間還有分裂,也就是說,只要分工還不是處于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量。”對于人的異化問題的解決,馬克思進一步指出:“個人力量(關系)由于分工而轉化為物的力量這一現象,不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的辦法來消滅,而只能靠個人重新駕馭這些物的力量,靠消滅分工的辦法來消滅。沒有共同體,這是不可能實現的。只有在共同體中,個人才能獲得全面發展其才能的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人自由。”可以說,馬克思是站在無產階級的立場和人本的立場對市民社會進行批判的,進而指出無產階級要超越市民社會政治解放的眼界,以解放人類為目標,消滅私有制,消除市民社會與政治國家的矛盾與分裂,讓國家共同體轉變成為人類真實的共同體,使公共利益與個人利益達到高度的一致、和諧,人類的真實公共性才能得以呈現。
    可見,馬克思的批判不是為了批判,他試圖在批判舊理論的過程中構建新理論,在批判舊世界的過程中發現新世界,通過批判來探尋人類的解放之路。因此,馬克思公共性思想的建設不是一種單純的理想信念的搭建,也不是前人公共性理論的小修小補——它具有顛覆性和創造性——當然也具有科學性。馬克思公共性是以共同體——人類公共性存在為基點,從“經濟基礎——上層建筑”的致思路向出發,通過實踐和歷史的雙重視角和維度科學地勘探了社會發展規律,科學地判斷和預測共產主義必將取代資本主義,人類終將獲得解放。因此,馬克思公共性的建設性本質特征,還包涵著更深層的意蘊——超越性,超越資本主義的奴役和剝削制度,超越無根的烏托邦圖景,超越人類單純的政治解放。
    馬克思公共性不是一個概念性的詞語,而是一個龐大的思想王國,是一種觀念性和價值性的范疇,是一個理論與實踐、歷史與邏輯、現實與理想相統一的思想體系。馬克思以解放人類為己任,堅定不移地澄明、守護人類的公共性,通過徹底地批判和超越性地建設,為人類展示了一幅真實的公共性圖景。因此對于當代世界公共生活的不斷拓展,“從馬克思哲學變革的角度來看,馬克思哲學在今天遇到的主問題不僅沒有反而恰恰使馬克思哲學這一公共性的生存視域得到了強有力的凸顯,并構成馬克思哲學當代創新的嶄新視域。”

馬克思公共性 立場 主旨 本質特征 責任編輯:admin
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